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Bolaño: Estrella solitaria

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En dos escritos que aparecen publicados en el libro póstumo Entre paréntesis, Roberto Bolaño (Santiago, 1953 – Barcelona, 2003) define su particular visión del exilio. 

El primer texto “Literatura y exilio” fue leído el 3 de abril del año 2000 durante el simposio Europa y América Latina: Literatura, migración e identidad, organizado por la Sociedad Austriaca para la Literatura en Viena. El segundo, “Exilios”, es un texto que, hasta la edición del libro mencionado, se publicó de forma impresa dentro de las páginas del diario chileno Últimas noticias. En estos ensayos Bolaño desmenuza las lágrimas que el amplio número de relatos, formas y sobre todo, sollozos, se han derramado en el frasco del exilio. Son dos discursos donde disecciona la forma de este gimoteo a pesar de que el desplazamiento humano es una actividad sin fronteras entre el espacio y el tiempo. Bolaño busca atentar contra los relatos del exilio que utilizan el chantaje para provocar conmiseración y una nube de inexactitudes que no se disipan con las elegías de los que cómodamente se lucran con este. En esas páginas está la propuesta artística y el argumento de toda una literatura. 

Con ánimo encendido y retador, sin miedo a las contusiones, a las enfermedades terminales y a la muerte, estas conferencias son una declaración de principios, un aliento y un programa de escritura. La educación sentimental de Roberto Bolaño se arropó entre México (donde llegó con 15 años) y su país natal, Chile. Vagó por América Latina, Europa, África y finalmente murió en Cataluña con medio siglo de vida. Durante ese tiempo, balanceándose sobre la inercia que lleva a la nada, regresa a Chile en 1973 para, en apariencia, colaborar con el gobierno de la Unidad Popular de Salvador Allende. La revolución pronto se convirtió en la pesadilla que narró en Estrella distante y Chile se conservó en las tradiciones nacionales que el padre Sebastián Urrutia Lacroix exhibió en Nocturno de Chile. A partir de este punto es posible especular cualquier cosa. Por ejemplo, que el cuento Detectives es irreal y entonces Bolaño sí estuvo preso en Chile y dos ex compañeros del Liceo convertidos en detectives lo ayudaron durante su encierro. O que la novela póstuma Sepulcros vaqueros también es irreal y Bolaño, no sus personajes, estuvo en El Salvador, donde conoció Roque Dalton. Cualquier conjetura es válida o posible en los terrenos de la leyenda. 

Lo que sí es verificable es la fundación, en 1974, del infrarrealismo junto al poeta Mario Santiago Papasquiaro, Bolaño y los infras fueron el terror de los grupos literarios en el D.F. de los años setenta (incluso amenazaron con secuestrar a Octavio Paz). Fueron años de intenso proselitismo literario y también de escritura. En 1976 abandona México y viaja hacia España. Vaga por algunos países europeos y se radica en Cataluña donde desempeña diversos empleos y subempleos. Nunca abandona el hábito de la lectura y en una «anarquía total», como él lo define, se dedica de tiempo completo a la poesía. 

La cronología anterior no tiene el afán de exponer una hagiografía radical o una semblanza iconoclasta. Trata de exponer el exilio. Rodrigo Fresán escribe: «El tema de Bolaño es el exilio; pero no se trata de un exilio quieto o sollozante o melancólico. Es un exilio que no extraña porque está protagonizado, siempre, por seres marcados por el movimiento perpetuo, que, en cualquier caso, no pertenecen demasiado a ninguna parte salvo al mapa de esa historia que cuentan y corporeizan». El mundo Bolaño, su literatura, es una galaxia interconectada donde la única forma de ejercer residencia es como extranjero, apátrida, alguien en fuga, dispuesto a sobrevivir a cualquier costo.

El intento de traspasar o romper los límites se paga, según el temperamento, con la locura, con el suicidio o con el silencio. «La literatura como área de peligro», diría Bolaño. Pero Bolaño se exilió mucho más lejos. Se exilió en el lenguaje como el que se exilia de un hogar roto. A la literatura le llamó abismo, refugio, trinchera. Es el exilio de las dictaduras y del mundo de la mala literatura, que no es sólo la que escriben los malos poetas, sino la del discurso de los políticos, de los medios de comunicación, de la publicidad, de los humoristas de programas baratos de televisión, de los tertulianos. Del mundo como escenario trágico o dramático al mundo como supermercado con tarjeta de descuento. Crear un lenguaje, un estilo, un universo, para insertarlos en este panorama. Eso hizo Roberto Bolaño. 

El exilio fue entonces el motor, la vitalidad para este perro romántico. Adoptó y adaptó libremente, sin imposición, el destierro. Sobre todo en la literatura. Una vocación que él consideró de afán suicida. Dispuesta a destruirse antes que a entregar un argumento falso que no reivindique alternativas. Una estética de la política con el tema de América Latina como escenario del fracaso; donde la violencia, el terror, la miseria y la entropía comparten el tiempo con el coraje para la poesía, para el andamiaje literario. Donde es posible hurgar entre los basureros de la historia y extraer paisajes ensombrecidos por los desechos de una y otra generación. Hundirse en la ciénaga de las dictaduras, la violencia y el odio con la intención de radicar todo en la poesía y la trashumancia. 

Bolaño, anclado en un canon muy personal, su tradición, la que él establece, no está exenta de mentiras, de falsos programas, de simulaciones. Sin embargo, es la inquietud de sus poetas, de sus escritores, de sus personajes, lo que configura una particular política de lo ficticio. Que existe más allá del papel o la tinta; más allá de los libros que se publican en países donde el analfabetismo es el imperativo cultural y educativo. Finalmente, la restauración del canon latinoamericano, con Borges a la cabeza, sólo busca alejarse de las prácticas del Boom. El paisaje que dejó aquella escuela mercantil está retorcido y colmado con los delirios de autores expuestos a los reflectores del tedio, el cinismo y la estulticia.

La novela que probablemente introdujo a Roberto Bolaño en el canon de la literatura latinoamericana fue Los detectives Salvajes. Ganadora del premio Rómulo Gallegos en 1999 y premio Herralde de novela en 1998, ésta, a manera de caudal subversivo, narra la polifonía de varias generaciones de exiliados latinoamericanos. De una generación a otra la salmodia se acrecienta hasta encontrar el tono que enmudeció y silenció el proyecto humano que implicaba América. Una civilización alternativa es imposible con aquellas voces. En la década de los setenta se instauraron la barbarie, el terror y el salvajismo de los gobiernos (derecha o izquierda eran lo mismo: «la realidad, una vez más, le ha demostrado que la demagogia, el dogmatismo y la ignorancia no son patrimonio de un grupo concreto», medita uno de los narradores de Bolaño en los cuentos de Llamadas telefónicas) que torturaron cualquier opción de ilustración. Sólo quedaba buscar la salida o algo que, a pesar del dolor, redimiera. Al menos eso intentaron los personajes de Los detectives salvajes. Su método, áspero y agresivo, está condenado al fracaso: busca la libertad poética y en su lugar encuentra los valles del silencio en Amuleto, el feminicidio de 2666, el exilio de La literatura nazi en América y el olvido, la enfermedad y la pobreza de César Vallejo en Monseuir Pain. No sirve de nada pues lo que debería liberar a la humanidad, la poesía, se agotó en marasmo, en una pesadilla que no permite soñar. Y que, absurda, sólo construyó el coraje y el valor para contemplar su derrota. 

Este método, por dislocado que parezca, es el estilo y la forma de una génesis nerviosa donde los personajes están desterrados. La construcción de estos artificios es una posibilidad de resistencia estética y política a través del arte literario. Las obras que la narrativa de Bolaño cuenta son la construcción de una alternativa al caos totalizante desde la resistencia sin miedo, la anarquía premeditada, la memoria organizada, el ajuste de cuentas limpio y ético, la vanguardia no improvisada y la vida como esperanza fatal e imposible porque: «el mundo está vivo, nada tiene remedio y esa es nuestra circunstancia».

El 15 de julio del año 2003 Roberto Bolaño murió. Ese verano una fuerte ola de calor azotó la región de Cataluña provocando grandes incendios. El día que Bolaño fallece se incendió el camping Castelldefels. En este lugar Bolaño trabajó como vigilante nocturno. También sirvió como inspiración para escenificar la novela Amberes. En este embrión narrativo hay una trama de la que es imposible hablar, dado que no existe (y tampoco importa que exista): hay un policía que busca resolver un crimen, una pelirroja desaparecida, un jorobadito mexicano que habita el bosque en donde se proyectará una película y una serie de escenas casi pornográficas estelarizadas por el policía y una mujer tal vez demasiado joven; además de la súbita aparición de un tal Roberto Bolaño, quizá el extranjero del que se hace mención de vez en cuando. En el capítulo cincuenta y seis de Amberes es posible leer el siguiente postescriptum: «De lo perdido, de lo irremediablemente perdido, sólo deseo recuperar la disponibilidad cotidiana de mi escritura, líneas capaces de cogerme del pelo y levantarme cuando mi cuerpo ya no quiera aguantar más. A lo humano y a lo divino. Como esos versos de Leopardi que Daniel Biga recitaba en un puente nórdico para armarse de coraje, así sea mi escritura». 
La vida y la literatura arden, abrasando todo.

Hugo Hiriart: El arte de perdurar

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I
Es la tarde de un viernes y tengo un cierto fastidio por todo. Duermo después de la comida y el sopor y el desgano no me dejan avanzar en ninguna lectura. No me atrevo a marcar ningún número telefónico y, mucho menos, aventurarme a una fila infinita, ni tolerar el olor a palomitas.
Salgo a caminar con dos libros pegados al cuerpo: El mundo bajo los párpados de Jacobo Siruela y El arte de perdurar de Hugo Hiriart. Ambos volúmenes me saltaron a las manos antes de pisar la calle. Los dos tan distintos y parecidos al mismo tiempo: uno trata de indagar el mundo de los sueños, el otro la trascendencia literaria, al final, un sueño también.
Llego a un café no solitario sino inexplorado. Las mesas perfectamente ordenadas, nadie en ellas. No hay comensales, existe cierta pulcritud de consultorio dental y tímidamente se escucha una música que no me dice nada, que no molesta. Me siento y me decido por hincarle primero el diente al libro de Hugo. Hiriart, a cientos de kilómetros de donde yo estaba, me saca de un marasmo que ya era abandono y, ¡oh terror de nuestros días!, aburrimiento.
Los primeros nombres que leo en El arte de perdurar me alegran y me devuelven a un estado de comodidad y seguridad: Reyes, Borges, Schowb, Diderot, Mann, Lucrecio…
“Hugo Hiriart o el arte de avivar una tarde”, pensé inmediatamente y quise llamarle en ese momento y darle las gracias como quien da gracias a Dios por la existencia de Scarlett Johanson o de Natalie Portman; pero no, me contuve, y me dije que ya bastante tiene un autor con escribir un libro como para que todavía aguante los desatinos de un lector inoportuno. Así que me dispuse por el silencio y empecé a garabatear algunas líneas en la camisa del libro; líneas que le quiero leer a Hugo.

II
Cuando me decidí por el silencio, me dije que hay cierto refinamiento en el silencio, como los silencios en la música: tan exactos, tan limpios, tan necesarios. Y lo pensé porque una de las palabras claves del libro de Hiriart es, precisamente, refinamiento.  Refinado es su libro, elegante, curioso, natural, ligero, en el sentido angélico del término.
Ya es difícil encontrar autores refinados, que se acerquen, acaso, a la elegancia y a la exquisitez. Ya no se les aprecia su claridad, su espontaneidad. En el vestir, nos dice Hiriart por ejemplo, no se debe notar el trabajo o el esfuerzo, sino la naturalidad al ser elegantes. Pero a esos escritores ya poco se les aprecia y ya casi no se leen: ahí tenemos a nuestros Reyes, Torri, Martín Luis, Vasconcelos, Arreola, grandes y pulcras plumas que, por algunas de las razones que nos expone el autor de Galaor, no han pasado la barrera de la trascendencia como lo han hecho Borges o Joyce.

III
¿Es tal vez, y para decirlo en palabras de Hugo Hiriart, “la trompeta de la gloria literaria” el tema central de este libro? No precisamente. Me pasa que cuando un libro de veras entra río adentro de mí, cuando un libro me ha obligado gustosamente a leerlo dos o tres veces, me pasa que ya no sé de qué trata. Se me ha vuelto tan completo, me ha dicho tanto, me ha movido tantas cosas, me ha hecho apreciar su lenguaje y mi lengua, que ya es como mi casa. Me muevo en él, pero ya no soy consciente en cómo están dispuestos los muebles, a qué hora se cambiaron de jarrón  esas flores, en qué momento se volvió el único lugar del mundo en el que quiero estar.
Así que, como San Agustín con el tiempo cuando dice: “¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; si quiero explicarlo a quien me lo pide, no lo sé”. Así que para que yo mismo lo sepa, cito a Hiriart que lo dice con mayor delicadeza a la que yo pudiera aspirar y lo dice refiriéndose al género ensayo: “No se trata de ligar cualquier cosa con cualquier cosa (aunque se podría), sino de ligar con el arte, es decir, con sorpresa y refinamiento. Se trata de engarzar un collar, pero de perlas raras, barrocas, en forma de pera como las piezas de Satie”.
¡Y qué collar nos ha engarzado Hugo Hiriart! Como en los libros verdaderos, en El arte de perdurar convergen las pasiones del hombre; al menos las pasiones de estos hombres que somos a través de las letras, la música, la pintura. Pero la pasión se mueve por los detalles: la pasión amorosa, por ejemplo, nos hace detenernos en ese lunar, en ese pliegue de la piel, en ese instante en donde una mirada acaba funda el mundo y pone el paraíso a nuestro alcance; la pasión musical, otro ejemplo, nos hace repetir una y otra vez una pieza o una canción, nos hace descubrir que el mundo se rige por sonidos y silencios y que, ya sea con Bach, The Beatles o Agustín Lara, nos damos cuenta de que no sólo no nos bañamos dos veces en el mismo río, sino que nosotros mismos somos el río que fluye constantemente y que no paramos hasta desembocar en el mar del tiempo. Hugo Hiriart o el arte del detalle.

IV
Otro, de entre decenas de temas que podríamos entresacar de este libro es la individualidad, uno más la novedad, y así podríamos seguir hasta llegar a lo que Hiriart llama Teoría general de la perduración literaria. Dice Hiriart: “Una ambición recorre, como columna dorsal, la historia humana: la de sobrevivir a nuestros breves y contados días. Perdurar, que al menos nuestro nombre y nuestros trabajos no mueran del todo”.

V
Creo en las palabras de Hiriart cuando dice ya en el segundo apartado del libro, el dedicado a la luz y la pintura: “Se pinta, en suma, viviendo en el cuadro”, y así se escribe y así se lee, y así se escucha música y se hace: viviendo en el libro, en la partitura o en el cuadro.
Dediqué buena parte de los días de octubre del año pasado a leer y releer Aurora de Jacobo Bohme, editado por aquella insustituible Alfaguara Clásicos. No sé qué entendí, pero sé que ese libro me llevó a tomar decisiones que antes para mí eran impensables. Y cuando leí por primera vez en la FIL de Guadalajara, ya en noviembre, El arte de perdurar que Hugo puso en mis manos con una dedicatoria inmerecida, me di cuenta que no había casualidad ahí, que algo entre el cosmos y la psique, para recordar a Richard Tarnas, se había reajustado.
En este segundo apartado, Hiriart recuerda aquel maravilloso Mundo y vida de grandes artistas de Paul Westheim, esos dos tomos que el FCE no ha reeditado desde hace más de dos décadas. Pues ahí Westheim recuerda al zapatero de Silesia y dice: “Por una súbita impresión comprendió que en este mundo todo se manifiesta sólo por su contraste: la luz por la oscuridad; lo bueno por lo malo, el sí por el no; Dios por el mundo; el amor de Dios por la ira de Dios. Y que, por lo tanto, todo ser no sólo consiste en los contrastes, sino también existe gracias a ellos, pues únicamente a ellos debe su existencia”.
Luego de eso Hiriart menciona el Tao que, como se sabe, anula los contrarios y dice: “Claro que esa anulación de contrario, como la certidumbre de Boehme de que el amor de Dios se expresa por su ira, parece inalcanzable y milagrosa. Pero podemos fantasear un poco, ¿cómo sería? Una manera podría ser congelar lo temporal y trasladarlo a términos espaciales. Mozart cuenta en una carta que un día oyó una nueva composición “toda al mismo tiempo”, en un solo trazo, como un dibujo o una escultura. Dios ve así tu vida, supongo, “toda al mismo tiempo”, y claro, en lo que capta así, ¿puede haber desdicha o felicidad?”.
Si me apego, como lo hago, a las palabras de Hugo Hiriart, sí, hay felicidad, la hay cuando abro por cualquier página, El arte de perdurar.

VI
Quien lea en estos días El arte de perdurar sabrá que hay una idea que Hiriart, sabio al fin, ya no se atreve siquiera a fantasear. Sabrá, ese lector y junto a Quevedo, que lo fugitivo permanece, y con sinceridad, humildad y confianza, reconocerá que el tiempo, naturalmente, pasa, pero mientras siga uno leyendo libros como éste, no importa, la felicidad del instante será eterna.

FOTOS: 1. Borges. 2. Alfonso Reyes en su biblioteca. 3. Borges en Sicilia. 3 Alfonso Reyes. Fuente: Google Imagenes.
El arte de perdurar, Hugo Hiriart, editorial Almadía (2011)
AUDIO: Hugo Hiriart en la presentación de El arte de perduar, exclusiva para Revista Corónica.